第十一章  吉祥物崇拜
　　吉祥物是世俗人生美好追求與愿望的寄托物與象征物。我國各民族由于歷史文化背景、地域環境等的差異，出現了各具特色的吉祥物。土家族也不例外。
　　吉祥物雖然不同于嚴格意義上的宗教崇拜對象，但由于其在人們觀念中是能帶來禎祥、避開災厄的事物，其顯示瑞應、降福免災的功用包含著“萬物有靈”觀念和神靈信仰，所以，對吉祥物的信奉，仍帶有神秘的宗教色彩，仍包含宗教信仰崇拜的因素。
　　土家族的吉祥物崇拜對象可分為：自然物吉祥物、植物吉祥物、動物吉祥物、器物吉祥物、食物吉祥物等類型，其中很大一部分是由其原始宗教演化蛻變而來，是其多種原始宗教的殘存物與衍化物。通過對它們的分析，既可以探究土家族歷史上曾經出現、存在過的原始宗教，也可以了解土家族人民在現實生活中的追求與心態。
　　一、自然物吉祥物
　　自然物包括自然質與自然現象，主要有：日、月、星、土、石、水、火、風等。土家族地區屬石灰巖質山區，溪河縱橫，山石遍布。所以，在其眾多的吉祥物中，石與水是特別突出的吉祥物。
　　1．石。在土家族聚居的武陵山區，石是山的一部分，也是河床的主體，隨處可見，被人們賦予了種種吉祥意義，受到人們的崇拜。
　　在漢族傳統信仰文化中，石是生殖的象征，是人們乞子的對象。這些石頭往往被稱為乞子石、鴛鴦石等，它們往往形似女陰或男根，因而被當作具有生育力的生殖吉祥物。《太平御覽》卷五十二《郡國志》說：“乞子石在馬湖南岸，東石腹中出一小石，西石腹中懷一小石，故人乞子于此，有驗，因號乞子石。”《越南隨筆》卷三說：“有鴛鴦石在肇慶七星崖口，石凡二，各長丈許……又有鴛鴦石在德慶山下，石也有二，一大一小。”《太平寰宇記》卷七十六說：“乞子石在州（四川宜賓）南五里，兩峽與衣江對應，如夫婦相向，故老相傳，東不從西乞子將歸，故風俗云無子者所禱有應。”在四川省古藺縣馬蹄鄉三道坎村，河對岸有兩座山，兩山各有一石，一為男，一為女，當地農民求生男孩則拜男石，求生女孩則拜女石。受漢族石生殖崇拜的影響，土家族也以石為乞子對象。長陽清江岸邊的武落鐘離山有一座石崖，稱作“叉子巖”，巖頂端建有一座土地廟大小的小廟，人稱石神臺。神廟中除供有土地公公與土地婆婆二位土地神外，還供有兩枚直徑為一尺左右的大型鵝卵石，俗稱“瑪瑠光”。其石色黃，質堅而光，有許多花紋，故又稱為“黃光石”。這兩塊石頭在山上享受人間香火有好幾百年的歷史了。人們祭拜這兩枚石頭，主要是為了乞子。神廟門邊的對聯對此揭示得很清楚：
　　脈系盔頭鐘靈秀
　　面朝龍角子孫興
　　長陽清江南岸有座高聳云端的山峰，稱作紗帽山。紗帽山懸崖峭壁上有一石，因形似美女，人稱“石美人”，又稱“石觀音”。紗帽山西側有一巖，與之遙遙相對，人稱“白馬巖”。清代土家族詩人彭秋潭寫有一首《竹枝詞》，歌吟“石觀音”與“白馬巖”：
　　紗帽山下見郎心，白馬巖前淚滿襟。
　　郎戴烏紗騎白馬，莫教妾作石觀音。
　　“石美人”與“白馬巖”成兩石對應形式，與通常的乞子石格局一致，且“石美人”又稱“石觀音”，觀音是民間最為普及的乞子神靈，所以“石美人”也曾是乞子石。只是隨著歲月的流逝，人們逐漸淡忘了它的乞子功能，而只欣賞它那如美女般的婀娜多姿的身影與綽約的風姿。清《長陽縣志》說：“石美人，在東門清江南岸，晴著藍衣，雨著青衣。”清人孫錫游長陽題“石美人”詩說：
　　巖邊佇立幻疑真，宛若清揚美一人。
　　采藥仙姑思作伴，行云神女愿為鄰。
　　非空非色千秋相，無夏無冬萬古春。
　　他處望夫曾有石，此巖或恐是前身。
　　可見“石美人”的乞子民俗功能已為審美功能所替代。
　　石還是人們祈雨的對象。石與雨水發生聯系，是因為石出河中或山中，河與山都曾被古人認為是興雨出雨的地方。《禮記．祭法》說：“山林川谷丘陵，能出云，為風雨，見怪物，皆日神。”《公羊傳·僖公三十一年》說：“曷為祭泰山河海？山川有能潤于百里者，天子秩而祭之，觸石而出，膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者，唯泰山爾。”土家族也有向石祈雨之俗。酈道元《水經注·夷水》說：“夷水東逕難留城，城即山也。獨山竣絕，西南上里余得石穴，把火行百步許，得二大石磧，并立穴中，相去一丈，俗名‘陰陽石’。陰石常濕，陽石常燥，每水旱不調，居民作威儀服飾，住入穴中，旱則鞭陰石，應時雨，多雨則鞭陽石，俄而天晴。相承所說，往往有效。”此處所記祈雨陰陽石與前所述乞子石成雙成對的格局相同，其實也是同類含義的吉祥物，因為在古代，祈雨與乞子往往是相互溝通的，乞子物往往也是祈雨物。清代土家族詩人彭秋潭《竹枝詞》由大早年與大水年還聯想到長陽陰陽石：
　　低田生埃己亥年，撐船入市戊申年。
　　佷山自有陰陽石，不理陰陽底不鞭。
　　民間傳說則直接把陰陽石說成是一男一女，這實際上是保存了其原始遺意的說法。傳說甲子年，佷陽大旱，夷水也快干涸了。一天中午，住在佷山附近的農民，隔河看見一男一女從夷水北岸膛河過來。男子著白色長衫，頭包青布袱子，手拿芭蕉扇；女子身穿彩色長裙，打一把粉紅色涼傘。他們順著茅草小道向佷山跑去，一路上遇人也不說話，來到山中洞前略停片刻，就進了洞，再也沒見他們出來。一個青年邀一伙人進洞查看，連個人影也沒看到，只見到兩塊石頭。有人說：“這莫不就是中午進來的一男一女變的喲！”兩塊石頭，一塊干燥，一塊濕潤。人們用石頭敲敲濕潤的石頭，就嘩嘩下起雨來，用石頭敲干燥的石頭，雨就停了。后來人們用敲石的辦法解除了當年的大旱。這個傳說說明，在傳統信仰觀念中，祈雨與男女之事有關，古人以云雨指男女性事活動，就是把雨水與男女性事活動聯系在一起的。所以，由此推斷，陰陽石也是乞子石。
　　2．水。水作為吉祥物，在土家族聚居的山區，主要指雨水和河水。
　　土家族很早就進入了農耕社會，由早期的刀耕火種到后來由漢族引進的牛耕施肥，土家族在上千年的歷史時期都是以農耕經濟為獲取生活資料的主要途徑。農耕離不開適時而降的雨水，但雨水并不總是盡人意適時而降的，時而少，時而多，少則造成干旱，多則造成洪澇。這樣，年年對適時適量而降的雨水的企盼，便生發出了對雨水、雨水神靈（龍王）的崇拜。這種崇拜主要體現在祈雨儀式中。土家族有多種多樣的祈雨儀式：
　　打洞祈雨，又稱捉龍祈雨。是一種由土老師主持的祈雨巫術。俗信龍王住在龍洞（山洞、天坑或陰河）中主宰著雨水，天旱是由于龍出洞擅離職守所致，所以要將龍趕回龍洞中并封住洞口，以使龍能在洞中興風作雨。這種巫術在大旱時舉行。先由土老師作法，捉一條小花蛇放入洞中，然后參加者每人背一桶水、挑一擔雞狗糞便倒入洞中，再殺一條狗祭奠，俗稱“壓龍”。據說“壓龍”后不久就會下雨。還有一種打洞祈雨巫術與此有所不同。這種巫術認為龍并沒出洞，而只是在洞中玩忽職守，人們要做的是使龍恪守神職降雨。因此，往往采取恩威并重的祈雨儀式，既有對龍的祭祀，也有對龍施行的污穢巫術。干旱之時，先由土老師率眾人，在泉水邊搭臺行祭。用木料搭成一丈高的臺子，臺前豎一根數丈高的斑竹桅桿，桅桿頂留三五枝竹椏，插一面龍旗，為防桅桿被風吹倒，從頂端系兩根繩子斜拉下來固定在臺子的兩邊，繩子上貼滿五色小三角旗。土老師與參與者頭戴柳圈或樹條圈。土老師在臺上作法，口念祈雨經，敬請龍王施雨。然后，土老師打卦．測定龍王所現龍洞（多為天坑）。在牛角號聲中，土老師率眾來到所測定的龍洞前，土老師下跪禮拜，念念有詞。禮畢，讓人將事先準備好的一條小狗用藤條綁上大石，掀入深坑。過了一會兒，估計狗已摔流血，即認為狗血已灑到龍王頭上，龍王已遭“狗血淋頭”之污，必定降雨洗頭。祈雨儀式遂告結束。
　　“打洞”在土家族居住的一些山寨又被稱作“砸龍洞”。所謂龍洞，多指洞內有泉水流出的山洞，人們以為這樣的洞是龍的居所。每到天旱的時候，人們便舉行砸龍洞祈雨的儀式，也是一種恩威并重的祭禮與巫術相結合的儀式。人們在驕陽下不戴草帽，敲鑼打鼓，抬著一條黑狗，端著進香用的盤子，浩浩蕩蕩來到龍洞。先是焚香祭祀，然后殺掉黑狗，將血涂在洞口。這可能也是以狗血污穢龍，迫使其降雨的意思。接下來是向洞中的陰暗處扔石頭，最后是發三槍三眼銃，這些都有威嚇龍之意。據說，龍被石塊砸中或受到三眼銃的巨響的驚嚇，就要翻身，龍一翻身就會降雨。所以，三聲三眼銃放過之后，人們便紛紛跑回家，似乎惟恐淋上大雨。這也是一種作雨狀以誘龍王下雨的行為。
　　挖樹祈雨。俗信溪水泥潭中的古樹是龍王所化，遇旱挖這些古樹，就能驚動龍王降雨。
　　鬧魚祈雨。俗信魚蝦是龍王的子孫，遇旱捕撈魚蝦，就能使龍王因憐憫子孫而降雨。所以捕撈魚蝦時，故意叫上許多人并高聲喧嘩，以引起龍王的注意，讓它盡早知道人們在捕撈魚蝦。
　　種種祈雨儀式，既表現了對雨水神靈的崇拜，也表現了對雨水的崇拜。
　　因為雨水事關農業豐歉，所以，土家族往往把水與財富聯系起來，將特定時刻特定地點的水當作富貴水、金水、銀水或能帶來五谷豐收的水。湖北恩施一帶的土家族把正月初一挑回家的第一擔水稱為金水銀水，視為富裕的象征。所以人們在這一天都要早起，急先恐后到井、泉、河邊搶挑第一擔水。為了搶到頭擔水，天麻麻亮人們就起床了，有的甚至更早，打著火把去挑水。新春黎明的山鄉，早早就蘇醒過來，飄蕩著歡樂的喧鬧聲。鄂西有的地方要在大年三十晚上挑一擔水，還要盡量不驚動睡覺的人。這一擔水叫做“秧水”。俗信挑了“秧水”，來年谷子就會豐收。這種俗信也表現了對水的豐收功能的信仰，不過是專指谷子豐收而已。當地土家族還為這種習俗附會上了一個傳說：很早以前，鄂西沒有水田和熟土，土家人靠刀耕火種謀生，雜糧倒是吃不完，可就是難以吃到大米。有一年，一位老人叫大家到山上開田，不分晝夜地干，夜晚就打著燈籠火把干。所以卯洞有個地方就叫“火把田”。開田一直開到臘月二十九，那個老人叫兒孫們歇歇氣。年輕人都太累了，一睡就睡到了正月初一。老人一直沒有喊醒他們，而是獨自一人一通宵往田里挑水，灌滿了一丘新開出的水田。來年谷子獲得豐收，大家都吃上了大米。從這則傳說中，還依稀可辨土家族地區當年引進水稻種植的史影，也可看出，水稻引進土家族地區后，土家族對水的崇拜更為豐富，水的吉祥內涵中又融人了稻谷豐收的意義。
　　河流是水的常見存在形態，河流崇拜也屬水崇拜范疇。土家族聚居的湘鄂川黔毗鄰山區，大小溪河無數，最大的河流則主要有兩條。一條是清江，一條是酉水。土家族的祖先——古代巴人最早居住在清江流域，后來一部分向西遷移，進入酉水流域。可以說，清江與酉水是土家族的母親河，土家族世世代代在兩河流域生息、繁衍，創造了土家族的物質文化和精神文化。兩河為土家族兒女提供了飲水、灌溉、舟楫、漁獵等多種便利，遂成為他們崇拜的對象。下面分別敘述。
　　清江發源于湖北利川市境內的齊岳山南麓，流經恩施、建始、巴東、長陽，在枝城市注入長江，全長423公里，其流域面積17，000平方公里，包括利川、恩施、宣恩、咸豐、建始、巴東、五峰、長陽、枝江等縣市。清江穿行于武陵山余脈和大巴山脈交匯處的群山萬壑之中，在有些地段竟穿山而過，形成“暗河”。位于利川騰龍洞中的“暗河”竟長達25公里，清江因此又有“三明三暗十八曲銀河”之稱。由于清江多經石灰巖溶洞，且大部分河段地處石灰巖山地，所以水色出奇地清澈。《后漢書·南蠻西南夷列傳》說：清江“水色清照十丈，分砂石，蜀人見其清澈，因名清江”。清江神奇的水色，迷人的風光，深受人們喜愛。土家族兒女還由此附會上了一段神奇的傳說，表現了土家族對清江的崇拜。傳說很早以前，清江稱“夷水”。那時候，江里有條孽龍作怪，沿河兩岸的許多房屋被沖毀，許多田地被淹沒，糧食收得很少，江水四季渾濁不清。夷水岸邊住著一對夫妻，男的姓向，女的小名喜娘，四十多歲尚未生子。一天，喜娘在江邊洗衣，忽然聽見嬰兒的哭泣聲。抬頭一看，只見河上飄著一個瓦罐，一起一伏，向喜娘飄來。喜娘撈起瓦罐，見里面睡著一個嬰兒，歡喜不盡，連忙將瓦罐背回家。夫妻倆將嬰兒收養，取名撿兒。撿兒一個月就會笑，三個月就會爬，五個月就會走，七個月就會講話，到了七歲，就能上山打獵，下河抓魚。鄉親們都說他是個神童。撿兒長大了，喜娘就把夷水孽龍作怪的事說給他聽。撿兒聽了孽龍之事，又見鄉親們被孽龍害得很苦，就立志要制服孽龍，為民除害。他先到峨嵋山拜師修煉，學得一身好武藝，然后回到家鄉要治服孽龍。他沿江而上，尋找孽龍，終于在孽龍住的地方龍王塘找到了孽龍。可是用什么辦法將孽龍引出來呢？附近的鄉親們都跑來獻計獻策。他們把很多豬子趕到龍王塘對面的山寨里以作誘餌。孽龍聽到豬叫，就從塘里伸出頭來，張開大口，伸出舌頭去卷豬子。撿兒眼明手快，飛起一劍，斬斷了龍舌頭。可是，他用力過猛，劍頭削掉了對面的半壁山崖，劍也斷了，掉進江中。據說，這個地方的地名“龍舌頭”、“母豬寨”、“刀割山”、“劍灘”就是這樣得名的。孽龍斷了舌頭，大吼一聲，跳出水面，躍入空中，順江逃走。撿兒窮追不舍，飛身騎上龍背，掐住龍脖子。據說龍的子孫——蛇之所以脖子細，就是因為當年龍頸被掐細了的緣故。孽龍垂死掙扎，把撿兒摔下來，又連拱三下，把撿兒拱下三個灘，就是現在的“三簸溪”。眼看撿兒體力不支，就要被龍吃掉，兩岸鄉親趕忙鳴鑼吶喊，使孽龍挫掉半截威風，丟掉撿兒，鉆進水中逃命去了。撿兒見鄉親們助戰，渾身充滿了力氣，跟著孽龍潛入水中，按住龍頭，用力往江底猛撞，在峽門口撞了很大一個坑，把孽龍撞死了。撿兒怕它活過來再作怪，就死死地把它壓在坑里。后來人們就把這個大坑叫做“大龍潭”。據說，撿兒殺死了孽龍，夷水河流了三個月血水，后來就慢慢變清了，從此就改名叫“清江”。傳說所述故事雖不可信，但卻包含著某種真實性，即人們對清江洪水泛濫、水淹成災情景的記憶與戰勝清江洪澇的愿望，還有對清江四季常清水色的喜愛。人們用戰勝孽龍的故事表達了希望清江永不發生洪澇、水色永遠清澈的愿望，清江在人們的心目中成了有靈性的生命體。圍繞著清江河，還產生了許許多多美妙動人的傳說。這些傳說，多以清江河上、水中、岸邊的事物為故事的線索。如清江河上主宰魚蝦及水情的水神金鴨子，它能讓好心的田阿公打到很多的魚，它也能發大水水漫貪婪的胡知府的衙門；又如清江岸邊的神仙洞，能刮巨風，將壞人卷走；又如清江源頭有座天然的石橋，人稱云龍橋，傳說是清江河里的一條青龍變成的。清江在土家人心目中是一條神奇的江，也是一條有靈性的江。