2．鄂西來鳳等地的三撫神
　　三撫神也是三位土司神，撫，意為安撫，或宣撫，都是土司級別稱謂。鄂西的來鳳縣，建始縣官店鄉、景陽鄉，四川（今重慶）酉陽等曾有三撫廟，或稱三撫宮，供奉三撫神。清同治《來鳳縣志》說：“三撫宮，一在大河壩，一在舊司場。案三撫神，相傳為三姓土司，生有惠政，民不能忘，故設而祭于鄉社，頗著靈異，水旱禱之，輒應。”三撫廟所祀三姓土司神，各地又有不同。酉陽為冉姓、楊姓、田姓。《酉陽土家族苗族自治縣概況》說：“酉陽城鄉均有三撫廟，相傳供奉的是土家族的三位祖先，一為冉姓，一為楊姓，一為田姓（或曰安姓），三人都是思播二州早先的土司，都官宣撫使，因有德于民，所以將三姓立祠合祀。”
　　建始景陽、官店的三撫廟供奉的是田、向、黃（或柳）諸姓土司。各姓以嫡系親屬輪流供奉，一家一年。當地供奉三撫神，用壇缽盛葷、素食，列于神像前，稱供養“兵將”的“餉養”。當地土家族以三撫神為保衛地方的將領，因其能統兵御敵，故祀之。據說，這種裝在壇缽中的葷、素食物，三五年顏色不變，始終不腐。
　　3．鄂西的大二三神廟
　　大二三神是以田姓為主祀的三位土司神，主要流行于鄂西鶴峰一帶。大二三神指田、覃、向三位尊神。由于主祀田姓，田姓土家族視為家神。
　　祭祀的三位尊神，只立牌位，并無神像。大二三神主宰人間一切禍福，當地土家族要按戶輪流祭祀。祭時要殺豬宰羊以為供奉，還要敲鑼擊鼓，唱歌跳舞以娛神。土老師還要行巫術儀式，裝神降臨啃吃碗盞，手下油鼎等。《鶴峰州志》記載：“大二三神，田氏之家神也。刻木為三，靈驗異常，求醫問壽者，往來相屬于道。神所在，人康物阜，合族按戶計期迎奉焉。期將終，具酒醴，封羊豕以祭之，名日喜神；不然必居奇禍。祭時鼓鉦嘈嗥，苗歌蠻舞，如演劇然。神降必賃人而語，其人奮身勇躍，齒碗盞如嚼甘餌；履尺鐵，人油鼎，坦然無難色，至今猶然。”
　　二、土王崇拜的特點
　　土王崇拜主要是元代至清改土歸流時期數百年土司制度的產物，雖然有些土王廟所供奉的土王神還可以追溯至元以前的時代，但他們也都是大姓土司的宗先，仍然是以土司崇拜為基礎的。所以，土王崇拜主要盛行于元至清代改土歸流這一歷史時期。在此之前，土家族地區盛行的主要是白帝天王崇拜和八部大王崇拜。改土歸流后，土王崇拜逐漸消亡，取而代之的是隨著“漢不入峒”禁令取消而由漢族傳人的祖先崇拜。按姓氏設宗祠，一祠一神，在家設神龕，供奉直系祖先，形成了與漢人相似的崇祖意識，常年祭祖以祈福佑子孫。在土家族，家族都要設祖先神位，否則就視誰家無祖，一切孤魂野鬼，皆可隨時侵入作祟，該屋主人，必不吉利。土家族祭祖很嚴格，除逢年過節祭祀外，平時飯前必默祭，還要由一家之長頌祭詞。祭詞通常是：“祖宗三代，內親外戚，老少亡人一起請。”
　　綜觀土家族數百年的土王崇拜，可以發現其如下特征：
　　1．土王崇拜是由原始氏族或部落祖先崇拜發展而來的，仍保留了氏族的性質，但又增加了地域性。土王不僅是某個姓氏的祖先神，同時也是土王所代表的土司治區土家族民眾共同崇拜的神靈。不同土司轄區所奉祀的土王神有所不同。
　　2．土王廟供奉的神靈總是三姓三神。這說明，土家族自其祖先赤、黑二穴五姓聯盟組成共同體以來，始終存在著各大姓氏群體的相對獨立以及各大姓氏群體的聯合這種對立統一的現象。三姓神既分別是特定區域內三姓土家族各自的先祖，同時也是該區域各姓土家族共同崇拜的神靈。三姓神同處一廟的格局，是土家族歷史上由氏族融合成部落乃至民族的過程的濃縮反映。
　　3．土王崇拜主要盛行于元、明、清三代，土家族地區普遍設有各種類型的土王廟。對此地方志及其他資料多有記載。
　　清光緒三十三年《古丈坪廳志》載：“土俗各寨有擺手堂，每歲正月初三至初五、六，夜鳴鑼擊鼓，男女聚集，搖擺發喊，名日‘擺手’，以鹴不祥。……惟人死不用僧道，只用土老師作法，神為舊宣慰社把如彭王，田大漢，向老官，人云皆彭王之臣云。”
　　清道光四年《鳳凰廳志》載：“至立祠以祭，惟族眾者有之。”
　　清光緒四年《龍山縣志》載：“土民賽故土司神，舊有堂，日‘擺手’，堂供土司某神位，陳牲醴。至期既夕，群男女并入酬畢，披五花，被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞歌唱，競數夕乃止。其期或正月，或三月，或五月不等。歌時，男女相攜，蹁躚進退，故謂之‘擺手’。相傳某土司于前明時征調廣西某縣城，守堅屢攻不下。時某軍營城南門外，乃令其士卒半（扮）女妝，連臂喧唱，為靡靡之音，于是守城者競集觀之，并動于歌，流蕩無堅志。某則以精兵潛逼他門，躍而入，遂克城。歸后，演為舞節，蓋亦蹈詠武功之意。然桑濮風行，或至淫沫忘返。”
　　《來鳳卯洞公社土家族語言和風俗習慣》調查資料：“土家信奉土王，立有土王廟，全公社有六個土王廟，內供彭公爵主、向老官人、田好漢。”
　　《巴東楊柳區連田鄉土家風習》調查資料：“在正月初三至正月十五逢單日就有男女老少，到土王廟擺手掌（廟門口的壩子）去跳擺手舞，百把里路遠的也趕來跳擺手舞。有賭博的，做買賣的，說、談、笑、唱的都有，很熱鬧，并且還樹有丈多長的大旗子，并以燒香燭紙跳擺手舞，對土王致敬。”
　　《永順縣志》說：“彭氏主溪州后，各村寨設有‘土王廟’，跳擺手舞時還敬土司王。”
　　《湘西土家族苗族自治州概況》說：“湘西土家族地區還建有‘向王廟’，供奉向王天子；有的地方建‘土王廟’，供奉彭公爵主、田好漢、向老官人等三神。每歲正月初一至十五、八月十五，各寨自行定期祭祀土王，最為隆重。”
　　《咸豐縣志》說：“忠堡李家灣、曲江大溝、梨樹壩長槽還建有三佛（撫）廟、三佛（撫）官、巴三廟，供奉大二三神，即覃、田、向三個土王。”
　　土王崇拜是土家族地區特有的一種文化現象，從政治上看，土王崇拜是氏族領主制與部落軍事聯盟相結合的政治體制的產物；從宗教上看，土王崇拜既含有祖先神崇拜的成分，也含有地域神崇拜的成分。
　　三、土王崇拜遺風
　　改土歸流后，隨著土司制度的取消，土王崇拜也逐漸消亡，但土王崇拜的影響卻并未完全消除，由土王崇拜衍生出來的一些習俗依舊在傳承。
　　土家族過趕年的節日習俗就與土王崇拜有關。土家族比漢族提前一天或幾天過年。月大，漢族過年為臘月三十，土家族則在二十九；月小，漢族在臘月二十九，土家族則在二十八，也有在二十七、二十六的，所以稱做“趕年”或“調年會”。土家族過趕年習俗，有好幾種說法，有的說法就與土王有關：一說客王與土王作戰，土王聽說客王要趁臘月三十過年之際偷襲土家兵營，就讓土家士兵提前一天過年，然后作好準備，迎戰客王。由于土家士兵事先作好了充分準備，客王不僅偷襲不成，反而中了埋伏，被打得狼狽逃竄。后來，就形成了土家提前過年的習俗。在永順、保靖，土家族人過趕年，家家戶戶要砍幾根椿木樹枝，插于大門、堂門上，象征當年土家士兵的梭木桿。那時，土家族人沒有刀槍武器，土王就要大家用樹木套上竹簽做武器。土家人團年時，只坐三方，留下靠大門的一方空著。據說這與當年留一方觀察敵情有關。土家過年要吃長條形的大塊的肉，稱年肉。據說，這是當年為防意外而做的菜，以便大家可以一人拿一塊，邊吃邊走，去迎戰客王。更有意味的是，土家人團年前，要由家長拿著吹火筒，屋前屋后吹一通。據說，這是象征吹響軍號，緊急集合。
　　還有一種說法，也是與紀念土王作戰有關的，不過，這次戰爭，已不是土漢之戰，而是抵御外族入侵中國的衛國之戰，具有愛國主義的意義。明朝嘉靖年間，容美土司田九峰，奉調浙江前線征討倭寇。正值歲末，倭寇欲乘過年之機偷襲田九峰所率土家兵營。為粉碎敵人的陰謀，田九峰命官兵提前一天過年，年三十那天則作好戰斗準備，嚴陣以待。結果，當倭寇偷襲時，土家官兵突然全副武裝出現，打得倭寇措手不及，大敗而逃。后來，為了紀念土王的功勛，就興起了提前一天過年的習俗。看來，土家族人過趕年，確實與戰爭有關。
　　土司制度下的戰爭能否取勝，在很大程度上要取決于土司的決策與指揮。所以，牽涉到土司時期的戰爭的過趕年習俗，必然包含對土司的崇拜。實際上，上述過趕年習俗都有紀念土司神靈的意義。過趕年習俗土司時已有之。清朝《鶴峰州志》載：“土戶覃、田二姓，土司時于除夕前一日祀神過年，合多仍之。”
　　土家族春節的獅舞，也有紀念土王的意義。獅子在我國各民族的節日活動中都是喜慶歡樂吉祥的象征。土家族稱獅子為土獅子，傳說土獅子是土司王的哈叭狗變的，能給人們帶來福佑。土家族的獅子確似哈叭狗形狀，頭毛長，身子小巧玲瓏。舞土獅有辟邪、祈豐年之意。舞獅時人們詠誦的道白即表達了這些意義：“大吼三聲天地震，瘟疫邪神無處藏；五谷豐登年景好，國富民強萬年長。”
　　六月六本為漢族的節日，這一天有曬衣服書籍、看谷秀、請姑姑等習俗。《燕京歲時記》說：“京師于六月六日抖晾衣服書籍，謂可不生蟲蠹。”六月六節日傳人土家地區后，被植入了新的內容，成為紀念土王的節日。土家族人對六月六有種種說法。一說六月六為太陽生日，土王在世時，要主持祭祀太陽、慶祝誕辰的儀典，賞賜臣民酒食，而且還要把蟒袍錦服放到烈日下暴曬。民間也于這一天曬衣裘、祭太陽、祈豐收。這些習俗基本上是漢族六月六習俗的傳承，只不過給予了新的解釋，融入了土王崇拜意識而已。
　　一說六月六為土王誕辰，把太陽的“誕辰”，說成是土王的誕辰，可謂張冠李戴。這種攀附或移植，也反映了土家族人對土王的崇拜。土王六月六誕辰的說法主要在龍山、永順一帶的土家族中流行。傳說土王六月六誕生時，家里很窮，擺不起宴席。正值山民打獵而歸，大家便將所獵的野豬送給土王家，土王家便用野豬來招待眾鄉親。從此，在六月六，就有了用“野豬”慶賀土王生日的禮儀。當然，節日所用“野豬”是象征性的。在六月六這一天，土家人以寨為單位，將專門喂養于土王祠的祝生豬放掉，讓其到山上尋覓食物，然后由人們將豬捉住抬回來。殺豬祭土王儀式由寨中最貧困的一戶人家主持。分肉時，各家都要送谷米給這戶人家。顯然，這是當年人們以獵物幫助貧困的土王家慶祝誕生行為的傳承。其實，這里面包含著土家族先民圍獵分肉，見者有份的遺俗。覃、田、王三姓土家族過六月六，祭祀土王慶誕辰，不殺豬，而是殺牛。祭祀時，神壇上供牛頭。田、覃、王三姓，排成八排，田姓四排，覃、王各二排。由第一排的人操辦祭祀儀式：殺牛、燒香、燒紙、放鞭，祈年求壽求生育等。祭神畢，各排分牛肉回家。
　　還有一說六月六為土司覃垕蒙難日。這一天土家族人要翻曬各式衣物，稱為“曬龍袍”，并認為“曬龍袍”是為了紀念土王覃垕。覃垕實有其人，其事跡傳說與史實參半。覃里，名文謹（1311-1371年），湖廣慈利縣（今大庸及相鄰地區）茅崗人。其遠祖為東漢覃兒健，因率“溇中蠻”謀反失敗而流亡施川（今恩施）等地。唐玄宗時，其后人覃汝先任施州行軍總管。覃里系覃汝先的第二十九世孫，其父覃添佑。其家從恩施遷至麻寮，再遷至石門，后遷至茅崗。
　　傳說覃垕誕生時，背上有兩條肉龍，鄉人都認為他是真龍天子。覃垕兒時父母雙亡，由姐姐帶大。元朝末年，覃垕以“酋長”身份，率眾趕走世襲土司吳敬、吳邀父子，后擁戴陳友諒漢政權的半壁江山。陳友諒失敗，朱元璋占領湖廣地區。明洪武三年，覃垕集結大庸、桑植、永順、鶴峰等“十八洞蠻”謀反，攻陷慈利州城。朱元璋派大軍追剿，覃垕率部頑強抵抗，終因寡不敵眾而敗退至大庸茅崗一帶。官兵切斷覃垕與“十八洞蠻”的聯系，使其孤立無援。覃垕不得不接受談判。結果，官兵借談判之名，在龍伏隘將他逮捕，后押送南京，于當年六月六日將其剝皮殺害。
　　據說，覃垕遇害那天，京城天昏地暗，云層中兩條金龍張牙舞爪，直撲金鸞寶殿。朱元璋嚇得魂不附體，從御座上跌倒，驚慌失措地問臣子：“有什么奇冤？”臣子回奏：“午門外斬了湖廣造反首領覃垕。聞說他生時背上有兩條肉龍，本是異人天相。”朱元璋為平息覃垕冤魂的怨怒，隨下旨，用覃垕的皮扎成人像，穿上龍袍，每年讓他坐位一天。話音剛落，頃刻天空云散日出，重現光明。從這以后，覃垕就被尊為“一日皇帝”。土家族人每年六月六這一天都要曬龍袍來擁戴這位“一日皇帝”。關于六月六紀念覃垕土王的習俗還有一種說法：覃垕王率眾與官兵作戰，不幸被刺，血染戰袍。土民將覃垕的尸體抬回，脫下龍袍，洗凈曬干再給他穿上，然后祭奠一天，并修土王廟予以長年祭祀。覃垕王遇難這一天正是六月六，所以從此就有了在這一天紀念土王的習俗。人們把嶄新的或洗凈的衣服暴曬一天，直到第二天早晨才收進屋，表示為土王洗血龍袍。由曬龍袍祭祀土王又衍生出了為土王曬書的習俗。人們撿出一些書放在太陽底下曬，實為防霉除蟲，但土家族卻說成是為土王送書。為土王所曬的書一般是軍事方面的書，意思是幫助土王精于兵法，便于他在陰間勝過惡鬼。曬書時，還要在簡易的靈堂前舉行祭奠儀式，口念祭語：“哭我土王，兩眼汪汪；身為黎民，戰死沙場……云海茫茫，龍河泱泱；將軍功業，千古流芳……”
　　鄂西土家族月半節，則被說成是土司定下的節日。相傳，居住在鶴峰一帶的容美土司勢力非常強大，為了顯示自己的權威，就把農歷七月十五的月半節提前兩天過，讓轄區臣民在七月十三這天過月半，而且要求比過年還要隆重。所以在土家族有所謂“年小月半大”的諺語。七月十三這一天，土家人要大擺宴席，吃團年飯，祭祀祖先。還要像過年那樣張燈結彩，貼對聯，出嫁的女子都要回娘家。因為此節的興起，全在于土司的提倡，可以說是土司指定的節日，所以此節也含有土王崇拜的心理因素。
　　鄂西土家族在農歷臘月初一要過“洗神節”。這是祭祀土王神大二三神的節日。屆時，要將精工裱糊在軸卷上的大二三神畫像掛在神龕上，人們殺豬宰羊供奉神靈，舉行洗神典禮。男女老少身著民族服裝聚于神像前。土老師作法，吹號招神，跳舞以驅邪，還要從土里挖出一個事先埋好的土罐，打開蓋子向外揚撒泥土，稱為“放兵”，以此祈求年景興旺、人畜平安。完畢，青年男女耍火棍，眾人邊跳邊唱，通宵達旦。