三、巴人圖騰轉(zhuǎn)換的原因
　　巴人在廩君時(shí)期，為什么會(huì)舍棄遠(yuǎn)祖蛇圖騰而改崇白虎呢？這有多方面的原因。
　　其一，父系制代替母系制的必然產(chǎn)物。廩君蠻的時(shí)代，正是這一部族由母系制轉(zhuǎn)入父系制的時(shí)代。《后漢書》說：廩君蠻“乃乘土船，從夷水至鹽陽。鹽水有神女，謂廩君日：‘此地廣大，魚鹽所出，愿留共居’。廩君不許。鹽神暮輒來取宿，旦即化為蟲，與諸蟲群飛，掩蔽日光，天地晦冥。積十余日，廩君思其便，因射殺之，天乃開明。”廩君拒絕鹽神的要求，鹽神以淫威相逼，正是父權(quán)制與母權(quán)制爭奪歷史舞臺(tái)的反映。廩君最終射殺鹽女，則表現(xiàn)出父權(quán)制對(duì)母權(quán)制的勝利。父權(quán)制代替母權(quán)制，必然帶來圖騰崇拜的變化，即由原來的母系圖騰變?yōu)楦赶祱D騰。恩格斯在研究印第安部落由母系制轉(zhuǎn)為父系制的情形時(shí)說：在肖尼人、邁阿米人和德拉韋人各部落中，已形成一種習(xí)俗，即用父系氏族的族姓之一來給子女取名字，用這種方法把他們列入父親的氏族，以便他們能繼承自己的父親。馬克思也說：借更改名稱以改變事物，乃是人類天賦的詭辯法！當(dāng)直接利益十分沖動(dòng)時(shí)，就尋找一個(gè)縫隙以便在傳統(tǒng)的范圍以內(nèi)打破傳統(tǒng)！由父系圖騰代替母系圖騰，也正是用改變名稱的方法來改變氏族的制度。這種道理，正適用于解釋廩君蠻以白虎圖騰取代巴蛇圖騰的緣由。在此，我們有必要考察一下兩種圖騰分別所屬的氏族系統(tǒng)。
　　源于伏羲部落的巴人初民的蛇圖騰本是母系圖騰。首先，伏羲之時(shí)尚處于母系氏族社會(huì)，這從有關(guān)伏羲與女媧的傳說和祭禮中可以看出。據(jù)我國西南少數(shù)民族洪水神話說：伏羲與女媧本為兄妹，其時(shí)，人間遭遇洪水，僅存兄妹二人。為繁衍人類，在天神的授意下，伏羲與女媧成婚，再造人類。值得注意的是，幾乎西南所有民族的洪水神話，都十分突出地描繪了兄妹婚姻締結(jié)過程的曲折與艱難。伏羲向女媧求婚，女媧羞惱不已，多次嚴(yán)詞拒絕且故設(shè)難題，最后的允諾，也只是出于再造人類的考慮。這說明，伏羲之時(shí)，兄妹不能結(jié)成婚姻關(guān)系，已初步形成一種禁忌習(xí)俗。而這種禁忌習(xí)俗恰是母系氏族社會(huì)的標(biāo)志之一。恩格斯說：由于出自同一個(gè)女祖先，后代的所有女性每一代都是姊妹。但是，這些姊妹的丈夫們，已經(jīng)不能是她們的兄弟。洪水神話反映的婚姻禁忌，表明伏羲部落尚處于母系氏族時(shí)期。清初陸次云《峒溪纖志》日：“苗人臘祭日?qǐng)?bào)草。祭用巫，設(shè)女媧、伏羲位。”苗人祭祀，置女媧于伏羲之前，女媧地位明顯高于伏羲，也依稀可辨母權(quán)制社會(huì)的史影。伏羲既處于母系制時(shí)期，其蛇圖騰也應(yīng)屬母系。其次，蛇在古代中國人的文化語義上，具有象征女性、繁衍生命的意象，也本應(yīng)屬母系圖騰。《詩·小雅·斯干》日：“維虺維蛇，女子之祥。”有人指出：在古代和原始民族中，以蛇象征“地”、“繁殖力”、“女性”或“陰司”等等，是常見的。在神話傳說中，蛇與女性也往往有著難分難解的關(guān)系，如《白蛇傳》中的白娘子，就是由修煉成精的白蛇變化而成。時(shí)至今日，我們?nèi)匀话衙裁蓝廁v的女子比作美女蛇。蛇與女性的千年不解之緣，是由蛇圖騰的母系屬性決定的。
　　我們?cè)俜治鲆幌禄D騰的屬系。虎圖騰源自虎氏族。虎氏族所屬黃帝系統(tǒng)應(yīng)晚于太昊伏羲氏，已進(jìn)入父系制時(shí)期了。古書中關(guān)于黃帝的傳說很多，可見其時(shí)代距今較近，其事跡還多能為后人所記憶。黃帝傳說主要有：用玉作兵器，造舟車弓矢，染五色衣裳，嫘祖（黃帝正妻）養(yǎng)蠶，倉頡造文字，大撓作干支，伶?zhèn)愔茦菲鞯鹊取倪@些傳說所反映的生產(chǎn)力發(fā)展水平來看，大致與恩格斯所描述的野蠻時(shí)代相符。恩格斯說：對(duì)偶婚制是與野蠻時(shí)代相適應(yīng)的。由此可知，黃帝之時(shí)已實(shí)行對(duì)偶婚，而對(duì)偶婚又是父系制的婚姻形式，說明黃帝部族已實(shí)行父系制。虎圖騰作為父系制黃帝系統(tǒng)的胞族虎氏族的圖騰，當(dāng)屬父系無疑。《淮南子·天文訓(xùn)》莊逵吉注：“虎，土物也。”《太平御覽》作“陽獸”。《天文訓(xùn)》又將虎與龍（實(shí)為蛇）作陽陰對(duì)舉：“白虎在酉，蒼龍?jiān)诔健?rdquo;虎在古時(shí)既被當(dāng)作陽性之獸，也可見其作為圖騰必為父系。虎圖騰既屬父系，蛇圖騰既屬母系，廩君蠻為建立和鞏固父權(quán)統(tǒng)治，棄蛇從虎，則是勢(shì)所必然的了。
　　其二，虎氏族圖騰文化強(qiáng)大的影響。在父系制與母系制的交替變更中，廩君蠻為什么偏偏選擇了虎圖騰來代替母系蛇圖騰呢？這與當(dāng)時(shí)虎圖騰的強(qiáng)力沖擊是分不開的。原來，在廩君之前，崇虎之風(fēng)便已蔓延昌熾。虎圖騰起源于黃帝軒轅氏族集團(tuán)的虎方氏族。據(jù)《列子·黃帝》載：“黃帝與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅(qū)；鹛、鹖、鷹、鳶為旗幟。”又《史記·五帝本紀(jì)》也說：黃帝軒轅氏“教熊羆貔貅貙虎，以與炎帝戰(zhàn)于阪泉之野，三戰(zhàn)然后得其志”。熊、鼴、貔、貅、貙、虎乃各氏族圖騰標(biāo)志，虎即為虎氏族的圖騰標(biāo)志。虎氏族在阪泉大捷中為前驅(qū)之一，可見其時(shí)力量已相當(dāng)強(qiáng)大。在有關(guān)黃帝曾孫高辛氏的傳說中，也提到過虎氏族，據(jù)《左傳·文公十八年》載：“高辛氏有才子八人：伯奮、仲堪、叔獻(xiàn)、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍。”其中的伯虎，即為虎氏族部落酋長。楊寬《古史辨自序》說：“伯虎、仲熊、叔豹、季貍或季羆，是始為歌舞，就是《堯典》上所謂‘百獸率舞’和《呂氏春秋·古樂篇》所說‘以致舞百獸’。”“百獸率舞”即各種以獸為圖騰的氏族聯(lián)合表演舞蹈。這些舞蹈當(dāng)是以模仿各氏族獸圖騰為舞姿的，屬于宗教性舞蹈。這中間，也有虎氏族的虎舞。虎舞便是后來的巴舞乃至擺手舞的原始形式。在巴渝舞和擺手舞中，都有虎動(dòng)作的遺存。虎氏族久經(jīng)征戰(zhàn)和遷徙，足跡遍布我國中部、東南部和西南部地區(qū)，在祖國大地留下了許許多多以虎為名稱的地名，廣為傳播了虎圖騰文化。直到現(xiàn)代，在彝、土家、納西、傈僳等民族中仍普遍存在著崇虎遺風(fēng)。由此推測(cè)，虎圖騰文化在廩君之時(shí)便已聲名大噪，影響甚廣。這必然對(duì)廩君部落產(chǎn)生作用，誘使或迫使他們選擇虎作為新部落集團(tuán)的圖騰。
　　其三，與特殊的地理環(huán)境有關(guān)。人與自然環(huán)境的關(guān)系是決定圖騰物種的重要因素之一。一定的自然環(huán)境往往使得原始氏族或部落產(chǎn)生與之相適應(yīng)的圖騰信仰。如靠近江河湖海的水族、京族崇拜龍；居住于多熊地區(qū)的鄂溫克族崇拜熊；生息在多石山區(qū)的白族則崇拜巨石等等。廩君蠻諸族當(dāng)時(shí)所處的是一個(gè)多虎的環(huán)境，與虎打交道的機(jī)會(huì)很多，面對(duì)威武雄壯、跳躍長嘯的猛虎，容易產(chǎn)生敬畏和崇拜。
　　巴人廩君蠻圖騰的轉(zhuǎn)換，有著多方面的原因，是諸種因素相互作用的結(jié)果。其中占主導(dǎo)地位的因素應(yīng)是母系與父系制度的變更，這是蛇圖騰轉(zhuǎn)換的根本原因。而虎氏族圖騰文化的影響，則是轉(zhuǎn)換的外部條件，多虎的環(huán)境則是轉(zhuǎn)換的內(nèi)部條件。諸種因素的合力與交互作用，促成了巴人圖騰由蛇至虎的轉(zhuǎn)換。在某種意義上說，這種轉(zhuǎn)換對(duì)巴人不啻是一次鳳凰涅槃式的更生。從此以后，巴人的歷史與文化便逐漸染上了白虎圖騰的神奇色彩！
四、白虎圖騰對(duì)土家族傳統(tǒng)文化的影響
　　白虎崇拜屬于原始圖騰文化。隨著土家族文明化進(jìn)程的發(fā)展，這種原始圖騰文化雖已成末流之勢(shì)，但它對(duì)土家族傳統(tǒng)文化的影響卻依然代代未絕。
　　首先，白虎圖騰文化造就了巴人及土家族獨(dú)具民族特色的物質(zhì)文化。從商周到秦漢的青銅器時(shí)代，巴人在中原文化的影響下，也制造了自己的青銅器。這些青銅器以虎作裝飾，體現(xiàn)了一個(gè)崇虎民族的特殊風(fēng)貌。在土家族聚居的湘西，曾先后出土了一些青銅器，有劍、戈、斧、錞于、鐘、鐸、冼、壺等，分別屬于兵器、樂器和生活用具。其中，錞于的出土最引人注目。據(jù)初步統(tǒng)計(jì)，湘西地區(qū)出土錞于近50件。其中，大部分是虎紐錞于，也有少部分馬紐錞于。錞于是一種青銅樂器，演奏時(shí)與鼓相配。《周禮·地官》日“以金錞和鼓”，鄭玄注云：“錞，錞于也。圓如碓頭，上大下小，樂作鳴之，與鼓相和。”錞于源于中原，傳到巴人地域后，巴人根據(jù)本民族的信仰，在餑于上加了虎形紐。這種虎形紐錞于，是巴人祭祖祭白虎時(shí)的樂器，所以在上面鑄有圖騰祖先白虎。巴人用虎紐錞于祭祖時(shí)，也是與鼓相配的。《蠻書》日：“巴人祭其祖，擊鼓而祭，白虎之后也。”虎紐錞于在湘鄂西、川東南一帶也有不少發(fā)現(xiàn)，這些地方，都曾是古代巴人錞動(dòng)的地方，虎紐錞于應(yīng)是巴人的遺物。錞于除以虎為紐外，還有極少數(shù)以蛇為紐的，說明巴人初民的蛇圖騰崇拜仍在局部范圍殘存。湘西出土的巴人兵器中，有很多是以虎作裝飾的。其中有一種虎紋斑劍，劍身較長，劍葉上布滿虎斑形的紋飾，劍身莖處，鑄有虎紋。銅戈是一種既可以鉤，又可以啄的兵器，其后部有浮雕式的虎紋，虎頭怒目圓睜，猙獰可怖，勇猛非凡。巴人青銅器以其多姿多彩的虎雕虎紋，在中華民族青銅史上抹上了一筆絢麗的色彩。
　　白虎圖騰還在土家族服飾上留下了印痕。如土家族兒童喜戴繡花的虎頭帽，喜穿繡有虎頭的虎頭鞋。虎頭帽，左右有一對(duì)耳朵，向前張豎著，帽正中，繡有“王”字。虎頭帽有保佑兒童健康成長的含義，兒童長至12歲才能免戴。這種習(xí)俗實(shí)質(zhì)上包含了對(duì)虎圖騰祖先的崇拜。
　　建房屋，要在門柱上雕刻吞口——一種虎頭雕刻，用以驅(qū)邪鎮(zhèn)魔。特別值得一提的是土家人吃血豆腐的飲食習(xí)俗。在湘西的土家族，逢年過節(jié)或貴客駕臨，都要吃一種傳統(tǒng)菜肴——血豆腐。血豆腐系新鮮豆腐加一定比例的豬血制成。土家族歷史上曾以人血祭白虎，其祖先巴人又曾以人祠虎，皆因虎飲人血。土家族自認(rèn)為是虎的后代，所以食血豆腐，這是保持虎裔血統(tǒng)或靈魂之意。當(dāng)然，除去血豆腐的迷信色彩，再來品嘗這種菜肴，便會(huì)覺得它色、香、味俱全，是一種美味佳肴。
　　其次，白虎圖騰文化產(chǎn)生了土家族獨(dú)特的舞蹈藝術(shù)。土家族地區(qū)至今仍流行的擺手舞，就是由祭白虎的虎舞幾經(jīng)演化而來。從白虎舞到擺手舞，大致經(jīng)過了由白虎舞而巴渝舞而擺手舞的過程。原始初民在祭祀圖騰時(shí)，多模擬圖騰動(dòng)作跳舞，土家族祖先巴人應(yīng)曾有過類似的圖騰舞，其舞蹈動(dòng)作主要是模仿白虎動(dòng)作的。古人所說“百獸率舞”是指不同圖騰的氏族部落，模仿本民族動(dòng)物圖騰的動(dòng)作來跳舞，這種種圖騰舞蹈中，一定包括巴人先民的白虎舞。白虎舞后來發(fā)展成巴渝舞——一種戰(zhàn)舞，剛勁勇猛的舞姿成為震懾?cái)耻姷奈淦鳌?jù)《華陽國志·巴志》載：“閬中有渝水，賨民多居水左右，天性勁勇，初為漢前鋒陷陣，銳氣喜舞，帝善之，日：‘此武王伐紂之歌也’，乃令樂人習(xí)學(xué)之，今所謂巴渝舞也。”又《漢書·禮樂志》日：“巴俞鼓員三十六人。”顏師古注云：“巴，巴人也。俞，俞人也。當(dāng)高祖初為漢王，得巴俞人，并黹捷善斗，與之定三秦滅楚，因存其武樂也。巴俞之樂因此始也……”巴渝舞作為一種戰(zhàn)舞，與白虎舞的精神應(yīng)是一脈相通的。巴渝舞還保留繼承了許多仿虎動(dòng)作，而虎的動(dòng)作又是適宜戰(zhàn)舞的。漢代以降，有關(guān)巴渝舞的記載屢見于書。至唐、宋年間，巴渝舞在民間演化成擺手舞。擺手舞還保留了巴渝舞的一部分戰(zhàn)舞特征，舞者打著龍旗，拿著土槍，做一系列軍事動(dòng)作。擺手舞還保留承傳了原始白虎舞的一些舞蹈動(dòng)作，如單擺、雙擺、回旋等動(dòng)作。擺手舞充分表現(xiàn)了一個(gè)民族勁勇尚武的精神，而這種舞蹈的形式，又無不與遠(yuǎn)古白虎圖騰崇拜的傳承密切相關(guān)。土家族的喪舞“跳喪兒嗬”也與白虎崇拜有關(guān)。這種舞蹈是用于祭祀亡靈的。在土家族地區(qū)，老人去世，都要由鄉(xiāng)鄰為之跳喪兒嗬。堂屋里，放著已裝殮死者的棺材，棺前供有五谷雜糧，上插萬年青枝，并點(diǎn)有一盞長明燈，棺材左邊還有一牛皮大鼓。喪舞開始的信號(hào)是“通、通、通”幾聲三眼銃槍聲。隨后，一批又一批的人群進(jìn)入堂屋開始跳喪舞。跳喪在一些地區(qū)十分流行，可謂“聽到喪鼓響，腳板就發(fā)癢”。每一輪喪舞只有兩三個(gè)人參加。一人站在棺材前左側(cè)擊鼓領(lǐng)唱，二人在棺前和著鼓點(diǎn)，邊唱邊舞。舞蹈動(dòng)作主要有：繞臂穿行，相對(duì)擊掌，扭肩擦背，嘴觸地銜物，下蹲踮腳打旋，相互嬉戲等。這些動(dòng)作被稱作：鳳凰展翅、犀牛望月、牛蹭癢、狗吃屎、燕兒銜泥、幺姑子姐篩籮、猛虎下山等。唱詞的主要內(nèi)容有：贊頌先民斬草為業(yè)、開辟疆域；歌唱農(nóng)桑漁獵生產(chǎn)勞動(dòng)和生活瑣事；贊美圖騰祖先白虎；唱愛情故事；唱啞謎、猜謎，等等。既有傳統(tǒng)的唱詞，也有即興之作。從上述基本情況看，跳喪兒嗬不是哀舞，而是樂舞。顯而易見，它是遠(yuǎn)古娛神歌舞的遺傳，其原始形態(tài)應(yīng)是祭祀白虎圖騰的白虎舞。就是這種舞，后來發(fā)展成巴渝舞。巴渝舞既可以用于作戰(zhàn)，也可以用以祭禮。巴人的尚武精神使喪事與戰(zhàn)事同樣充滿昂揚(yáng)、奮發(fā)的情調(diào)。《夔府圖經(jīng)》中說：“巴人尚武，擊鼓踏歌以興哀。”“父母初喪，鼙鼓以道哀，其歌必狂，其眾必跳，此乃檠瓠白虎之勇也。”古籍明確指出了跳喪舞的尚武精神。可見，由于遠(yuǎn)古白虎圖騰文化的影響，土家族喪祭舞蹈形成了自己獨(dú)特的風(fēng)格和情調(diào)。
　　第三，白虎圖騰文化還直接形成了土家族一系列祭祀習(xí)俗。在土家族地區(qū)，有不少廟宇都是祭祀向王天子（即為廩君）的，向王天子即是前文所述化虎而去之人。據(jù)《長陽縣志》說：向王就是廩君。“廩君有功于民，今施南、巴東、長陽等地，立廟而祀，土語訛相（巴務(wù)相）為向耳”。祭廩君，實(shí)際上是祭白虎的演變形式。作為一種遠(yuǎn)古圖騰崇拜的余波，土家族人也有直接祭祀白虎的。一些地方，在堂屋的神龕上供奉著木雕的白虎或白虎牌位，其所謂“白虎當(dāng)堂坐，白虎是家神”。人們稱供在家中的白虎為坐堂白虎。實(shí)際上，這只是人們想象中的白虎，神化的白虎，遠(yuǎn)不是自然界的白虎可以比擬的。所以，當(dāng)自然界真正的白虎光臨之際，人們又不免表現(xiàn)出葉公好龍之態(tài)，頓生恐懼。有歌唱道：“白虎穿堂過，無災(zāi)必有禍。”坐堂白虎與穿堂白虎之區(qū)別在于，一個(gè)是人們崇拜的偶像，是高度幻想化或藝術(shù)化了的產(chǎn)物，或干脆說是一種尚武精神的物化；另一個(gè)則是真實(shí)的、客觀存在的白額或白斑白紋的自然界的猛虎。前一種“虎”之所以受人崇拜，是因?yàn)樗且环N祖先英雄主義精神的象征；后一種白虎之所以使人們畏懼，是因?yàn)樗苯游＜暗饺祟惖纳踩酝良易逵汹s白虎巫術(shù)儀式。土家族所祭祀氏族祖先神，也無不與虎圖騰有關(guān)。如八部大神，神話傳說他們是吃奶長大的。永順祭祀的老祖宗是兩個(gè)親兄弟，一個(gè)稱“銅老虎”，一個(gè)稱“鐵老虎”。可見，在土家族中無論有多少氏族神，都不能超越白虎神。白虎神是土家至高無上的天神，各氏族神都是它的后裔子嗣。從某種意義上說，白虎神具有凝聚各氏族土家族人的作用。虎的形象、虎的精神滲透于土家族諸多民俗事象中。如結(jié)婚時(shí)，要在大方桌上鋪虎毯，用以祈求白虎祖宗保佑子嗣綿綿不絕。作法事、跳擺手舞，逢年過節(jié)，都要披戴或鋪墊虎紋飾布，使用有虎形象的器具。
　　由崇虎習(xí)俗又衍生出崇貓、敬貓習(xí)俗，因?yàn)樨埮c虎本屬一科，土家人稱虎為大貓子，在墻上既貼虎的畫像，也貼貓的畫像。土家傳說：從前貓是虎的師傅，貓見虎性情暴躁，常常傷害人畜，便留下了爬樹的技能沒有教老虎。老虎從貓那里學(xué)完各種技能，就要來傷害貓，貓一上樹，虎就沒有辦法了。這一種傳說表明土家人認(rèn)為貓與虎是同類，所以土家人在崇虎的同時(shí)也崇貓敬貓。貓死了以后，不能隨便埋人土中，也不能丟棄野外，而是要用布或棕皮裹好，再縛上稻草，放在高高的樹上。崇貓習(xí)俗可以看做是虎圖騰崇拜的一種變異形式。
五、白虎圖騰傳說世代流傳
　　隨著白虎圖騰崇拜及習(xí)俗在土家族地區(qū)長久而廣泛的傳播，有關(guān)白虎的種種傳說也不斷產(chǎn)生并傳承。這些傳說包含了白虎圖騰的某些觀念：
　　1．白虎是土家人的保護(hù)神。《虎媒廟》傳說，一對(duì)青年男女成親了，成親當(dāng)晚，土官來行使“初夜權(quán)”。姑娘借故溜出門，被老巴子（土家人稱老虎為老巴子）銜著帶到山上，避開了土官的欺辱。這對(duì)夫婦人到中年時(shí)，專門來到躲過劫難的那座山上，為老虎修了一座廟，以感謝護(hù)身之恩。那廟稱為“虎媒廟”，廟里供著石雕老虎，接受人間香火。由此可看出，白虎的護(hù)佑神職中已融入了保護(hù)弱者的內(nèi)容。
　　隨著白虎圖騰與世俗倫理觀念的不斷融合，由白虎護(hù)佑神職又衍生出了懲惡揚(yáng)善的功能。《報(bào)應(yīng)》這則傳說就表現(xiàn)了這種功能。傳說從前，有個(gè)柳員外，先與楊氏成婚，生一子名柳俊，后來?xiàng)钍喜」剩鴨T外又娶王氏，生一子名柳橫。柳員外不幸中年病故。王氏為讓自己的兒子柳橫獨(dú)霸財(cái)產(chǎn)，就與柳橫一起謀害柳俊，將柳俊推進(jìn)了天坑。結(jié)果，柳俊為老虎所救。王氏唆使柳橫殺死了三只小虎，以泄心頭之恨。老虎見三個(gè)虎兒被害，知道是王氏與柳橫所為，遂上門復(fù)仇，終致王氏與柳橫命喪黃泉，而柳俊則得以繼承家產(chǎn)。在傳說中，老虎儼然是善惡報(bào)應(yīng)的主宰。
　　2．人虎互化。這本是白虎圖騰最原始的意義，在土家族傳說中仍可見其殘痕，其中有人懷孕生下虎子的情節(jié)，顯然是人虎互化的一種變異形式；還有虎食人而化人的情節(jié)，則是比較原始的形態(tài)。前者如《孕虎》，說一對(duì)夫婦五十多歲了，尚未生子，就廣行善事以期得子。后來老婦果然懷孕，但不想十月懷胎之后卻生下一虎子。老夫婦十分痛苦，虎子離去。老夫不久去世。后虎子為獵人所獲，囚于籠中，老婦知是自己所生虎子，遂買回放生。自此以后，老婦門口經(jīng)常放有獵物。老婦生活日漸富足。老婦老死后，虎子為其安葬，守護(hù)墳?zāi)箶?shù)日后才離去。后者如《虎兒子》，講的是有個(gè)老婆婆和她的獨(dú)生子相依為命，一起生活。一天，兒子被一只老虎吃掉。老婆婆在屋前痛哭，哭訴自己從此失去依靠，生活無著，遂生輕生之念，正欲上吊，那只老虎前來解救，將她背回家中，對(duì)她說，老虎自己前身為人，一次在山林砍柴時(shí)，被一只老虎吃掉，所以今生自己變成虎，那只虎卻脫胎為人。現(xiàn)在它找到了那個(gè)人就把他吃了。老虎還向老婦人請(qǐng)罪并請(qǐng)求她允許自己做她的兒子。從此，老婦人一直到去世，都在老虎的照料下過著衣食無憂的生活。人虎互化傳說反映了圖騰崇拜所包含的人與圖騰動(dòng)物有著血緣關(guān)系的古老觀念。
　　此外，土家族地區(qū)還流傳著一些虎與人共同相處、相互幫助的傳說，其中也包含了遠(yuǎn)古白虎圖騰崇拜的遺存文化因子。