二、白虎圖騰
　　巴人自廩君始，變蛇圖騰為白虎圖騰。變換的標(biāo)志表現(xiàn)在兩個(gè)方面：其一，巴人廩君氏族部落形成后，首領(lǐng)巴務(wù)相以虎自稱(chēng)，實(shí)乃高舉起了虎圖騰的旗幟。范曄《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》日：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏，樊氏，瞫氏，相氏，鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長(zhǎng)，俱事鬼神，乃共擲劍于石穴，約能中者，奉以為君。巴氏子務(wù)相乃獨(dú)中之。……又令各乘土船，約能浮者，當(dāng)以為君。余姓悉沉，唯務(wù)相獨(dú)浮。因共立之，是為廩君。”傳說(shuō)敘述了廩君蠻形成經(jīng)過(guò)，從中也隱約可見(jiàn)白虎成為五姓共同圖騰的蹤跡。最初，五姓共居鐘離山，“未有君長(zhǎng)，俱事鬼神”，說(shuō)明尚未形成統(tǒng)一的氏族部落，各姓皆信奉不同的圖騰。以巴務(wù)相為首領(lǐng)的五姓氏族部落初步形成后，最首要的任務(wù)莫過(guò)于確立共同的圖騰。因?yàn)樵既祟?lèi)往往只有在同一血緣親族的前提下才能結(jié)合成一個(gè)氏族或部落組織，而“圖騰觀(guān)念本是血緣群婚集團(tuán)在向氏族組織過(guò)渡中的血緣觀(guān)念的一種虛幻反映”，因此，統(tǒng)一的圖騰具有維系和鞏固氏族部落的作用。巴務(wù)相稱(chēng)為廩君，便確立了虎為五姓的共同圖騰。文獻(xiàn)上有過(guò)稱(chēng)“虎”為“李父”、“李耳”的記載，現(xiàn)今的土家族也稱(chēng)“虎”為“李”，而“李”與“廩”讀音相近，“廩”即為“虎”，“廩君”即為“虎君”。這種見(jiàn)解已由一些專(zhuān)家學(xué)者反復(fù)闡明過(guò)。其二，在廩君蠻中，已形成了白虎圖騰觀(guān)念以及相應(yīng)的圖騰禮儀。《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》載：“廩君死，魂魄世（化）為白虎。”人死化為白虎，看似荒誕不經(jīng)，實(shí)則反映了原始巴人非常嚴(yán)肅、神圣的圖騰觀(guān)念。在原始人看來(lái)，人與圖騰是渾然一體的，可以互相轉(zhuǎn)化；每個(gè)人都是自己氏族同一圖騰祖先的化身，氏族成員的死亡則是返回圖騰。弗雷澤在他的《金枝》中，論及到這種人與圖騰交換生命的觀(guān)念時(shí)，曾舉例說(shuō)：原始人對(duì)于這樣交換靈魂的信念顯然來(lái)自巴斯克獵人的故事。故事說(shuō)一個(gè)巴斯克獵人自稱(chēng)被熊所殺，熊的靈魂進(jìn)入了獵人體內(nèi)，熊的肉體死亡了，獵人則變成了那熊。正是基于同樣的圖騰觀(guān)念，廩君蠻將廩君的死看做是其魂魄化為白虎，并視白虎為廩君的化身。當(dāng)然，廩君化虎的傳說(shuō)還不僅僅是觀(guān)念形態(tài)的產(chǎn)物，它必定與某種圖騰禮儀有著密切聯(lián)系。筆者認(rèn)為，這種禮儀的具體做法就是讓廩君的身體進(jìn)入虎體，可能是生命垂危之時(shí)讓其為虎所食，也可能是死后以尸飼虎，我們不妨稱(chēng)這種禮儀為以人飼虎禮儀。廩君是巴人以人飼虎禮儀的始作俑者。關(guān)于這種巴人飼虎禮儀的存在，可以從多方面得到證實(shí)。第一，古代文物方面的反映。湖南出土的商代青銅器中有一種虎食人卣。李學(xué)勤描述說(shuō)：“卣通體作虎形，踞坐以后足及尾支撐，前爪抱持一人，張口啖食人首。人體與虎相對(duì)，手拊虎肩，腳踏虎后爪上，轉(zhuǎn)面向左側(cè)視。”“其面上（指人）表情均為肅穆，并沒(méi)有恐懼或欣喜的狀貌。”虎食人卣自然是一種原始宗教禮儀的形象化的再現(xiàn)，它表現(xiàn)的正是以人飼虎來(lái)交換靈魂的場(chǎng)面。虎食人卣沒(méi)有人說(shuō)是巴人的遺物，不過(guò)，它一定是出自崇虎民族，它所反映的圖騰習(xí)俗，也應(yīng)該是在同樣崇虎的巴人那里存在過(guò)的。第二，有關(guān)飼虎的記載和傳聞。上引廩君傳緊接廩君化為白虎之后又說(shuō)：“巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。”表明以人祠虎的禮儀在廩君之后流傳下來(lái)。對(duì)此，《后漢書(shū)》以后的文獻(xiàn)也屢有記載。綜觀(guān)這些文獻(xiàn)，又可將飼虎分成兩類(lèi)。一類(lèi)是自愿飼虎。自愿飼虎者將飼虎視作化虎。因此，傳說(shuō)中便出現(xiàn)了一類(lèi)能化虎之人以及化虎之事。應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》（佚文）卷一
說(shuō)：“呼虎為李耳——俗說(shuō)，虎本南郡中廬李氏公所化為……”干寶《搜神記》卷十二說(shuō)：“江漢之間有貙人，其先廩君之苗裔也，能化為虎。”張華《博物志》卷二說(shuō)：“江陵有猛人，能化為虎。俗又日貙。”這類(lèi)化虎之人大約是效法其先祖廩君而來(lái)。另一類(lèi)是殺人飼虎。人人虎口就得當(dāng)場(chǎng)喪命，這是人人都能看得清的事實(shí)。無(wú)論人們?cè)鯓涌駸岬爻绨莅谆ⅲ鯓域\(chéng)地相信魂歸圖騰的觀(guān)念，卻無(wú)法回避現(xiàn)實(shí)死亡的恐懼。因此，能自愿飼虎的“英雄”畢竟不會(huì)是很多的。所以部族頭領(lǐng)或統(tǒng)治者便不得不殺人飼虎。最初應(yīng)是殺掉本族的人飼虎，以表現(xiàn)本族與其圖騰祖先靈魂的貫通與交流。后來(lái)逐漸發(fā)展到殺死外族人（主要是戰(zhàn)俘）飼虎，魂歸圖騰的目的就演變成了祭祀、取悅于圖騰了。陳繼儒《虎薈》卷五說(shuō)：“房陵間有白虎，好飲人血，每歲其民殺祭。”殺人飼虎的風(fēng)習(xí)直到晚近仍有傳聞。據(jù)說(shuō)，土家族大姓之一的田姓，在堂屋里設(shè)有白虎神座堂。最早是殺人祭祀，即事前買(mǎi)一個(gè)小乞丐，在還愿時(shí)殺之以祭白虎。殺人飼虎已經(jīng)在很大程度上有悖最初飼虎的意義，但作為一種訛變的形式，其深長(zhǎng)的根系，仍然可以追溯到廩君化虎的傳說(shuō)。第三，象征性飼虎禮儀的佐證。巴人以人飼虎的禮儀，隨著社會(huì)歷史的發(fā)展而早已廢除，但其遺風(fēng)卻一直傳承下來(lái)，并在土家族中形成了一些象征性的飼虎禮儀。最顯著的例子是土家族還相公愿時(shí)的殲頭儀式，由掌壇師用殺豬刀在自己頭上砍出血來(lái)，滴在長(zhǎng)串紙錢(qián)上，當(dāng)眾懸掛，然后燒掉。還這種愿要“見(jiàn)紅”才能“落愿”。“見(jiàn)紅”正是殺人的象征，掌壇師頭上的鮮血?jiǎng)t代替了被殺之人。顯然，“殲頭”是殺人飼虎的一種演變形式。象征性飼虎祭禮還表現(xiàn)在土家族曾經(jīng)實(shí)行過(guò)的火葬習(xí)俗上。1973年，湘西土家族苗族自治州考古隊(duì)在保靖四方城發(fā)掘過(guò)一座古墓。墓成圓形，為土坑，墓中放一碗。碗盛骨灰，上覆蓋一碗，經(jīng)專(zhuān)家鑒定，屬元代火葬墓。四方城在元代屬土家族聚居地，可見(jiàn)土家族曾有過(guò)火葬習(xí)俗。火葬在土家族歷史上消失較早，詳情暫不可考，但我們卻可以借助同樣崇虎并與土家族有著同源關(guān)系的彝族的火葬習(xí)俗來(lái)加以考察。彝族的火葬實(shí)際上是虎圖騰崇拜的一種禮儀。云南哀牢山自稱(chēng)為“羅羅”的彝族在距今五六代人時(shí)尚實(shí)行火葬。《虎薈》卷三說(shuō)：“羅羅——云南蠻人，呼虎為羅羅，老則化為虎。”哀牢山彝族巫師認(rèn)為：“彝族是虎變的，如果不火葬，靈魂就不能還原為虎。”說(shuō)明彝族火葬的意義在于讓本族死亡人員魂歸虎圖騰。由此看來(lái)，土家族火葬也當(dāng)是象征性飼虎以使死者魂歸于虎的禮儀了。象征性飼虎禮儀，還保存著對(duì)遠(yuǎn)古廩君化虎的記憶。