第二節  宗教活動

　　宗教活動是宗教信仰者宗教觀念及宗教情感的外在表現。由于信仰者表達信仰的目的及方式的不同，于是在宗教生活中便出現了祈禱、獻祭、禁忌、巫術等宗教行為。祈禱與獻祭是土家族宗教生活中具有普遍意義的宗教行為，“獻祭是一種以物為象征符號的宗教行為，通過奉獻貢物來向神表示虔誠、意愿和祈求；而祈禱則是以特定的言行規范來達到這一目的，它通過信仰者規范化的符號動作表達對神的崇拜”。在此，我們要著重探討的是土家族地區的祖先祭祀、狩獵祭祀、生產祭祀等宗教行為與活動。

　　一、祖先祭祀

　　祖先崇拜源于原始社會的靈魂崇拜和圖騰崇拜，是鬼魂崇拜觀念與血緣關系結合的產物。土家族地區祖先崇拜的表現形式則是范圍寬泛，內容繁雜的祖先祭祀活動，土家人“三月殺白羊，擊鼓吹笛，日祭鬼。……四月十八、七月十五夜祀祖，又祭婆婆廟。六月中，炊新米，宰牲，亦日祭鬼。九月九日，合寨宰牲祀重陽，以報土功。十二月二十日夜祭祖，亦日祭鬼，禁聞貓犬聲”。根據崇拜對象及祭禮儀式的特點，土家族的祖先祭祀活動可分為祭八部大神、祭向王、祭土王、祭家先。

　　祭八部大神。相傳遠古時代，土家族八個部落首領率領族眾開辟湘西八“蠻”領地有功，土司封他們為八部大神，并為他們建立廟宇，定期舉行祭祀儀式。祭八部大神的宗教活動規模龐大，稱為“大擺手”，按三年兩次的傳統習俗，于農歷正月初九至十一日在八部大王廟即“排”，以排為單位，每排為一支擺手隊伍，各排人數不等，均設有擺手隊，祭祀隊、旗隊、樂隊、披甲隊、炮仗隊、首列為龍鳳旗隊，龍旗和風旗系用紅、藍、白、黃四色綢料制成四面各一色的三角大旗，以白龍和紅鳳旗為上乘，并排走在隊伍最前列。次列為祭禮隊伍，由村寨德高望重志者組成，多達二十余人。祭祀隊伍之后為舞隊，裝著節日盛裝的男女老幼，或手握朝簡，或持青樹枝。舞隊之后為小旗隊。接著是樂隊、披甲隊、炮仗隊，配以牛角、土號、喇叭、冬冬奎等，奏出節日的獨特旋律。各排到達擺手堂后，先掃邪，后安神。掌壇師手持掃帚，以高昂激越的聲音譴責那些“大斗進，小斗出”的剝削者；以道德的鐵掃帚清掃那些“存心害人，行盜為娼”的民族敗類，充分表現了土家族疾惡如仇，淳樸善良的美德。掃邪后，眾人分別站立兩旁，中間留空地，讓祭祀隊伍行祭，祭祀人在掌壇師帶領下首先下跪，舞眾亦隨即下跪，齊唱請神歌。歌畢，將供品獻于神案，供品上做有“福祿壽喜”，“吉祥如意”、“五谷豐登”、“風調雨順”等字樣，表明祭八部大神的目的。祭事畢，三眼銃、鳥銃、火炮，一齊向天轟鳴，全場沸騰。人們在掌壇師指揮下，盡情地跳擺手舞唱擺手歌。

　　祭向王。向王，即廩君，是土家族傳說中的遠古祖先，也是與土家族白虎圖騰有著臍帶聯系的民族神。鄂西長陽、恩施、建始、巴東、五峰等土家族地區都建有向王天子廟。武落鐘離山隨母溪一帶土家族，從農歷臘月二十四至三十日，每天均祭向王。清江船民，每年農歷六月六日，為祭向王節，當日船只停泊靠岸，以求平安。恩施向、覃二姓土家族，流行“還相公愿”以祭向王，此祭祀活動要進行三天三夜。其中，有一項活動稱為“殲頭”，由主持祭祀的掌壇大師用殺豬刀尖劃破自己額頭，將血滴在長串錢紙上，當眾懸掛，然后燒去。相傳最早的“還相公愿”是以人頭祭，后來改為巫師自己額頭上開個血口，流幾滴血代替人祭，這種祭祀儀式被稱為“殲頭”。但是，較普遍的向王祭祀儀式還是“牲祀，”即宰殺牛、豬、牛等牲口來還愿。其中，又以“還羊頭愿”祭祀儀式最為常見，“神之最靈者，日羊愿，設壇于曠野，宰著以祀。虔奉羊首，以間禍福”。掌壇師將祭品置于神壇缶缽之上，缶缽上掛著“千千雄兵，萬萬勇將”字樣的幡幟，祝愿向王天子多招兵買馬，保佑族人。從“人祀”到“殲頭”再到“牲祀”，反映了土家族祭祀風俗由野蠻到文明的進化。這些一脈相承的祭祀儀式又統稱為“血祭”。祭祀向王的宗教活動，除“血祭”之外，還要舉行一些其他活動，如唱《梯瑪神歌》、上刀梯等。

　　祭土王。土王崇拜的對象是土王神，即土家族已故的土著之王。土王神是整個土家族地區所尊崇的土司王神靈的總稱或代稱，因各地土司姓氏不一，所祭之神的名稱也各自相異。在湘西土王廟敬奉的是彭公爵主、田好漢、向老倌人；在鄂西則祭田、覃、向三位土王；在川東則祭冉、楊、田三位土王。土家族村寨每年春季最隆重的集體祭祀活動就是祭大王，屆時，由巫師椎牛以祀，每晚男女聚集土王廟前，高唱神歌，擊鼓鳴鐘，跳擺手舞，“土民祭祀土司神，舊有堂日擺手堂，供土司某神位，陳牲醴，至期既夕，群男女并人。酬畢，披五花被錦帕首，擊鼓鳴鉦，跳舞鳴歌，競數夕乃止。”具體的祭祀時間各地不一，有的是正月初三至十五舉行，有的則有“正月堂、二月堂、三月堂”等幾次規模不等的集體祭祀。除了集體祭祀活動外，還有家庭祭祀的習俗，如“每逢度歲，先于屋正面供已故土司神位，薦以魚肉，其本家神位設于門后”。

　　祭家先。家祖崇拜土家人俗稱“敬家先”，是對本宗族、本家庭祖先神靈的祭祀，其祭祀對象主要是近五代的祖先，其祭祀時間通常定在過年、四月八、六月六、七月半等節日，而以過年和七月半為甚。過年那天，吃團年飯之前，祭土王之后，要舉行隆重的家先活動。將常年供在神龕上的家先牌位以及香爐、蠟臺都取下，放在神龕下的大桌上，兩邊擺放豬、糍粑、團馓等祭品，全家男人在輩分最高的長輩帶領下，面對家先牌位焚香燃燭，磕頭祀拜。一請歷代家先與子孫后輩們一起吃團年飯，過一個愉快熱鬧年；二祈家先保佑子孫后輩來年五谷豐登；六畜興旺，財源茂盛，合家歡樂，在農歷七月十五晚，每家均舉行祭祖儀式，將耙、肉、酒等祭品供于堂屋神龕下的祭桌上，家中成年人都上前作揖叩首，并于門前燒些紙錢，謂之“送祖”。婚育告祖也是土家族地區比較流行的祭祖活動。告祖儀式在拜堂成親的前一天舉行，堂屋兩邊貼著對聯，神龕上燃放蠟燭，神龕下放一張方桌，設一香案，供上雞、豬頭、酒、糖和果品等。方桌兩旁站立司禮生、贊禮生、歌童、引禮生四人。新郎由引禮生帶領，從右邊上，左邊下，向祖宗牌位行三跪九叩禮。生育子女所舉行的祭祖儀式，一般在孩子滿月那天舉行，由夫婦懷胞嬰兒向男方家祖行跪拜行并獻祭酒肉。

　　二、狩獵祭祀

　　狩獵活動是土家族的一種傳統生產方式，史載：“龍山深山密箐，往日皆土官圍場，一草一木，不許輕取。每冬狩獵，謂之趕仗。”“鄉人于農隙之后，以獵獸捕魚為事。”土家獵人的保護神就是梅山神，祭梅山的活動各地不盡相同，一般是在獵人中間秘密進行。祭禮活動分為按固定日期祭祀和進山打獵之前祭祀兩類。有的地方在大山口設有專門的梅山廟，比較簡陋；也有人在堂屋家神旁再設一神龕，內供用木頭雕制的梅山神像，神像傍還放置一些打獵工具。每月初一、十五，土家族獵人于家中舉行梅山神祭祀，有的地方僅在年三十晚才祭拜。祭拜時，于堂前焚香、化紙，并唱《梅山詞》，祈求梅山神保護獵人人身安全，驅趕野獸，保護農田。任何地方在出獵之前都必須祭拜梅山神，常無固定場所，多選擇在山間背陰處設壇，少數選擇在梅山廟或梅山神旁進行。獵人人山狩獵前，必須舉行祭“梅山神”的宗教儀式，以求狩獵平安和多獲獵物。

　　狩獵祭祀儀式包括請神、問卦、祭神、觀山、告祭等內容。請神儀式由獵主主持，于遠離村寨的中心圍獵場設立祭壇，在儀式中法師獻茶奠酒，一人擊鼓，一人鳴銃，一人吹牛角。請神之后，進行問卦。問卦的方式多樣，如竹卦、米卦、水卦、測字等，問卦的內容主要是出獵是否吉利，能否捕獲野獸。祭神儀式由兩位女巫主持，祭師身穿五色衣，頭戴八角帽，身披野獸皮。選一年輕漂亮姑娘，穿棕葉裙子，身上用木炭畫出道道條紋，在由三張桌子搭成的高臺上跳祭神舞蹈。觀山即“選址”，是根據山勢，野獸行蹤等狀況來確定狩獵的地址。告祭是在整個狩獵活動結束時舉行的祭祀儀式，由獵主主持。先在獵主神位前祭槍，把第一只獵物的血灑在槍把上，或取少許獸毛貼于槍口，告慰獵王神狩獵成功。然后，眾獵手聚于獵王神位前齊拜獵王，感謝獵神的幫助。

　　狩獵是土家族先民獲取食物原重要手段，它既是一項全民性的活動，又是一項神圣的職業。在生產力十分低下的情況下，為了避免受到猛獸的傷害，捕獲更多的獵物，土家族先民塑造了能戰勝猛獸的女獵手梅山這一英雄人物，并賦予她獵人保護神的角色，加以頂禮膜拜。造神的過程，實際上也是土家族先民認識自然、逐步戰勝自然的過程。

　　由狩獵活動而衍生的宗教禮儀，體現了土家族崇尚英雄的社會歷史觀，對梅山神的崇拜寄托了土家族先民借助虛幻的英雄的力量來戰勝自然困難的愿望，是土家族先民英雄崇拜觀念的表現形式。

　　三、農業祭祀

　　農業祭祀在土家族的宗教活動中占有顯著地位，它反映了土家族原始的自然崇拜觀念，祭祀活動是圍繞農事活動進行的，主要是為了祈求農業豐收和免除自然災害。土家族傳統的農業祭祀主要有祭土地神、祭風神、“潑水龍”。

　　祭祀土地神的儀式大致分為兩類。一類是家庭形式的祭祀活動，一家一戶去田間勞動，在動土之前，要掐幾根茅草，打一個結，用石頭壓在一個小洞隙里，稱為“壓草碼子”，以祭山神及土地神，并施以驅邪巫術，口中默念咒語：“土地菩薩，隨身護法，巖頭不垮，泥巴不塌。”收工時把草碼子取走，第二天若再去田間勞動，仍然壓草碼子祭神靈。另一類是集體形式的祭祀活動，當聚眾勞動時，須有專門儀式聚神——唱挖土鑼歌，實際上是配以鑼鼓，而以歌為頌的一種祭祀土地神的儀式歌。祭祀歌分為歌頭、請神、揚歌、送神四大部分。歌頭是表明心愿，祈請天地龍神，保佑山民安寧；請神要先在田間地頭焚香燒紙，并放上一些肉和米酒，然后唱請神歌，歌詞的內容是歌頌土地諸神的功德，祈求土地諸神保佑估畜興旺、五谷豐登；揚歌為臨場即興賽歌，內容十分豐富，既有根據民間故事改編的敘事歌，也有根據歷史事件改編的通俗故事歌，還有反映土家族勞動狀況的生產歌，賽歌者相互打趣戲謔，娛神娛人；送神為挖土歌結束，送神歸位。如長陽、利川、桑植等地的送神歌詞是：“送神之時神要走，迎神之時神降臨；大哥通天朝玉帝，二哥通地地獄門；三哥通風風萬里，四哥火里顯精神，五郎尊神留天下，留在天下管萬民；五通五顯謝東君，辭別東君上天庭。”

　　祭風神的宗教活動在黔東北的土家族地區比較盛行。土家人認為祭風神能消除旱澇災害，求得風調雨順、五谷豐登。祭祀活動一般安排在農歷六月上旬，事前由各村寨選出一位頭人來組織風神會，并準備牛、羊、魚、雞、鵝五牲。祭風神分為大祭、小祭兩種形式。大祭十二年一次，參加者上萬人之眾；小祭三年一次，參加者數千人之多。儀式分跳神、豎旗、殺牲三個部分。先由梯瑪及其助手、司樂等神職人員歌舞跳神，場面莊嚴肅穆。跳神畢，豎旗兩桿，待落雨后方倒旗。最后殺牲，先剽牛，隨即殺死七十二牲。法事結束后，將牛及七十二牲合煮成稀飯，由各寨頭人領去，分給各家老小吃。土家人認為，多吃就能年年吃上飽飯；少吃就要挨餓，所以大家都爭著多吃。至今，這一帶土家人除祭風神外，還保存著大早年煮稀飯食的民俗。

　　“潑水龍”祈豐收。川東土家族地區流行一種“潑水龍”的農業祭祀活動，它興起于土司制時期，一般約定在農歷六七月烈日當空的某日舉行。屆時，土家族村寨各家各戶，用水桶、水盆、瓢等器具，將大量的水準備在家門前，待吹嗩吶、敲鑼鼓、放鞭炮的玩水龍隊伍一到，成百上千的男女老少用瓢、盆、桶把水不停地潑在赤身舞龍者身上。誰家的水潑得多，就預示著誰家來年五谷豐登。

　　農業祭祀的活動反映了人類早期在與自然界的關系上處在十分軟弱的和被動的地位，對于自然力量缺乏認識而又高度依賴自然環境的艱難處境，于是，產生了對自然力量的神化。農業祭禮看似以自然神靈為中心，人向神頂膜拜，實際上是企圖通過祭獻影響自然力，使之為自己造福，或者通過祭拜活動更好地實現社會生活的有序性，所以它表現的是先民們企圖改善自身生存條件的熱切愿望。